Al-Iraa

Ce qui fait du disciple un réel aspirant

Au nom d’Allah, et que la prière et le salut soient sur notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et tous les suiveurs. Cet article contient une réponse de la part de notre intermédiaire, le sharif Sidi Ahmad Al-Hadi Al-Hassani (qu’Allah le préserve).

Nous vous proposons une traduction de cette réponse espérant d’Allah la facilitation :

Louange à Allah, et Il suffit, et que la prière et le salut soient sur le prophète élu, ainsi que sur sa famille et ses compagnons les gens de la piété et de la pureté.

Ensuite, certains nobles frères parmi les gens du bien ont demandé à ce serviteur coupable, [la méthode permettant] d’entrer dans le groupe des réels aspirants dans les niveaux de cette noble présence Ahmadienne Mohammadienne Tijani.

Me voilà donc en train d’énumérer -avec l’aide et le support d’Allah- un nombre de choses nécessaires à celui qui veut arriver à la présence spécifique dans cette noble voie.

  • La première et la plus importante dans ce cheminement : l’obligation du suivi de la législation honorée et de la sunnah prophétique purifiée autant que possible en étant complètement dans l’effort et dans la précaution. L’aspirant à l’au-delà n’est pas pardonné dans le délaissement d’une partie de cela, que ce soit intentionnellement, ou par insouciance, ou par fainéantise, ou par prétention d’agissement selon l’époque ou autre parmi les excuses des gens inactifs. Et il était dit anciennement : “Un homme n’ayant pas été en capacité de préserver une partie des bienséances de la législation, alors comment Allah pourrait mettre à ses mains Ses secrets ?”.
  • Deuxièmement, aimer avec le cœur tous les affiliés à la religion islamique sans s’arrêter à une école, ou à une croyance, ou à un groupe, ou à une secte ou autre. Et cela n’entre pas en contradiction avec le fait de détester les gens de l’innovation et de l’avis, mais en apparent seulement. Je dis : ceci s’applique dans le plan de la réalité à la totalité de ce qui provient de la noble réalité mohammadienne, c’est-à-dire à la totalité des univers.

Si l’aspirant complète ces deux conditions, il devra alors purifier sa chaîne de transmission et ses objectifs, et ces deux choses sont parmi les plus nécessaires pour recevoir la réelle élévation dans cette voie pure.

Le fait de demander la chaîne élevée -en ne se suffisant pas à la chaîne habituelle ou héritée des ancêtres- qui est la chaîne déversant les afflux seigneuriaux de l’époque, est une preuve de la soumission aux gens de l’époque parmi les hommes du gouvernement seigneurial. Effectivement, parmi les barrières les plus fortes qui interdisent d’arriver au stade des grands et d’entrer dans leur groupe est le voile de l’époque ainsi que le voile de la descendance des saints précédents. Et parmi la Sagesse d’Allah et Ses secrets dans Ses serviteurs : faire apparaître les maîtres héritiers et vivificateurs dans des maisons non connues pour la sainteté et la spécificité, et cela pour préserver Ses alliés en tout temps. Et en guise d’exemple, le fait que le Seigneur fasse apparaître notre maître Al-Ba’qili depuis les montagnes éloignées et non-arabes du Souss sans que ses ancêtres ne soient connus ni que ceux-ci soient attachés à la voie tijani, et les exemples à ce sujet sont nombreux. Quelle grande perte pour celui qui prétend contrôler ou connaître [ce que fait] Allah, et qui limite la grâce et le don divin par son avis et sa réflexion limitée.

Quant à la purification de la raison, c’est le fait de jeter tout but et objectif avec le Vrai exalté soit-Il à part dans ce qui est de l’effort pour corriger la servitude et la purification des objectifs. En effet, rien n’a voilé les aspirants de cette noble présence des réalités de leur voie à part la recherche des objectifs et des buts personnels, et parmi cela l’ouverture, et les rangs spirituels, etc. Ce qui interdit l’ouverture est sa demande comme disait notre maître Al-Ba’qili. Et c’est pour cela qu’il -qu’Allah soit satisfait de lui- a fait de sa parole le fondement de son point d’abreuvement : “Comme Il, exalté soit-Il, t’a créé sans objectif, alors adore-Le sans objectif”. Le Vrai n’a pas été adoré d’une manière similaire à cela [c’est-à-dire avec la même valeur], et c’est ce qui est indiqué dans Al-Jawâhir comme quoi la récitation de “La Ilâha Ila Allah” purifiée -c’est-à-dire de tout objectif- de la part de mes compagnons est meilleure que l’adoration des deux groupes [humains et jinns].

Cette voie s’est distinguée des autres voies de volonté par cela, le fait de délaisser les objectifs contrairement aux autres gens de l’affiliation (soufie) qui ont construit leurs voies sur la demande des objectifs comme la purification, l’ouverture, etc. Le serviteur n’a pas d’objectif ou de but avec son maître. C’est pour cela qu’elle est la voie de la servitude pure qui ne peut être comparée ou mesurée par rapport aux autres et s’est trompé -sans aucun doute- celui qui a voulu la faire rentrer dans ce qui est habituel parmi ce qui est connu et partagé dans les voies des maîtres soufis.

Réaliser ce qui précède, s’éloigner entièrement des évocations spécifiques, et occuper les souffles et les temps dans Salat Al-Fatih : cela est le pilier et le fondement qu’a indiqué notre Shaykh glorifié avant son décès par sa parole bien connue “Salat Al-Fatih et Al-Hizb As-Sayfi suffisent d’autre qu’eux”. Et en raison de cela, notre maître Al-Ba’qili affirme à travers tous ses livres et lettres qu’il faut s’éloigner de ceci, car elles -les évocations spécifiques- ouvrent la porte des buts et objectifs à celui qui s’en occupe -avant d’atteindre le sevrage dans cette noble présence- qui interdisent de se réaliser dans les bienséances de la servitude pure qui constitue le fondement de cette noble voie.

Nous demandons à Allah à nous et à vous et à la totalité des affiliés à la présence de notre Shaykh la guidée et le support complet. Et qu’Allah prie et salue le Prophète bienveillant, ainsi que sa famille et ses compagnons les gens de l’établissement et de la réalisation.